l’uomo di fronte al volto di Dio nell’esperienza paradigmatica di Mosè ed Elia.

La preminenza di Dio sull’iniziativa dell’uomo deve essere compresa nella logica del suo essere relazione, che gratuitamente si propone: la conoscenza del volto di Dio non può avvenire nei termini di un positivismo che percepisce l’altro da sé come oggetto determinabile dalla ragione umana. Di fronte al volto di Dio l’uomo non può porsi come osservatore.
Colui che osserva è tutto teso a imprimersi bene l’osservato, ad «annotarlo». Lo esplora e lo riproduce. È pieno di zelo nel notare più «tratti» possibili. Spia i tratti, in modo che non gliene sfugga nessuno. L’oggetto consiste di tratti, e di ognuno si sa che cosa celi. La conoscenza del sistema espressivo umano si appropria subito delle nuove variazioni individuali e rimane sempre utilizzabile. Un volto non è nient’altro che fisionomia, i movimenti non sono nient’altro che gesti espressivi .
Nella conoscenza di Dio, invece, il primato è sempre dato alla relazione. Questo significa che l’uomo non può determinare da sé le modalità di conoscenza dell’Altro, ovvero non può renderlo oggetto di conoscenza. La modalità di conoscenza di Dio non può essere decisa dall’arbitrio umano, perché in tal caso il dirsi di Dio sarebbe determinato dalla capacità dell’uomo di dire Dio: la conseguenza sarebbe un Dio prodotto dall’uomo. «Per la Bibbia dentro la struttura naturalistica e antropologica dell’uomo non si incontra il Dio vivente ma l’idolo, che del Dio vivente è la contraffazione; e non si ode la sua voce ma le proprie voci, che della voce di Dio sono mistificazione» .
Al contrario, l’uomo può solo decidere se corrispondere al dono che gli viene offerto: la possibilità di entrare in relazione con Dio. In questo modo, il Signore Dio difende il suo «essere amore» come relazione reale, i cui confini non possono essere stabiliti dall’esterno.